Маха-мантра

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. 










Так звучит эта звуковая вибрация. И она относится к области трансцендентальной звуковой вибрации. Сразу, через ухо влияющая на наш, в первую очередь, на наш вигьяна-майа коша. Помните, я рассказывал когда о молоке, вигьяна-майа коша. На нашу структуру, которую называют интеллектом. Не умом, а именно тонкой деятельностью ума, интеллектом. Дискриминировать, то есть ценности устанавливать.

Итак, эта Харе Кришна маха-мантра сразу, минуя чувства, ум и даже интеллект, чуть-чуть затрагивая интеллект, непосредственно начинает воздействовать на наш эфир в сердце. Эфир в сердце. И этот процесс называется, повторение Харе Кришна маха-мантры – клешагни. Помните, я вам рассказывал о панча-клеше, о пяти причинах, по которым живое существо страдает? Помните? Первое: авидья – невежество в духовном отношении. Второе, результат – асмита-шакти, или аханкара – ложное эго. Помните, да, вот эти пять? Ложное стремление к материальному счастью и средствам его достижения. И следующее – ложная ненависть к ложным источникам страданий. Вы помните, да, это все?


Так вот первым делом эта мантра начинает устранять эти пять основных причин. Помните, когда я объяснял, что нет смысла очищаться, если причина не устранена. Так вот именно маха-мантра начинает в первую очередь воздействовать на наш эфир в сердце, меняя вот этот процесс клешагни. То есть, устраняя основные причины того, что мы здесь страдаем все. И совершаем глупые поступки – кого-то ненавидим, что-то у нас происходит, кого-то обвиняем. Очень эгоистично поступаем и так далее. И как следствие этого процесса клешагни, человеческое сердце, оно высвобождается от этих неправильных представлений и начинается процесс шубхада, называется. Шубхада. Высвобождаются наши лучшие качества.

И как только аханкара-шакти ослабевает, то есть вот эта потенция ложного эго начинает растворяться, значит, мы меньше себя начинаем отождествлять с грубым телом, постепенно человек – шудра – постепенно отходит, проходит через вайшью, кшатрий и поднимается до чего? До качества брахмана. И говорится, в состоянии брахмана человек может понять смысл всей ведической литературы. До тех пор, пока у него нету этого качества брахманического, ему очень сложно понимать что-либо.

Поэтому мы видим, что люди, когда говорят: «А мы вот это практикуем. Вот это лучше. И вот это истина». Вы можете сразу по этому учению определить, к какой категории относится их психологический темперамент. Кшатрия, брахмана, шудры или вайшьи. Эти учения – для этих категорий, это учение – для этих истинное писание, а для этих истина – это. Поэтому Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита и бхакти-йога предназначены только для высшего, высшей категории сознания. Высшей категории сознания. Это не элитарно. Любое живое существо обладает этим потенциалом. Просто нужно очиститься.

Поэтому бхакти-йога позволяет живому существу постепенно поднять человека через, в первую очередь, через повторение Харе Кришна маха-мантры, до этого возвышения. И говорится, что, если вы помните, вот здесь вот я зачитывал, что совместное воспевание… индивидуальное – называется джапа-медитация. Джапа означает воспевание Харе Кришна маха-мантры. Медитация – это когда человек очень внимательно концентрирует, в первую очередь, свой слух, речь и осязание. Концентрирует на одной звуковой вибрации. Осязание, слух и речь. То есть вот он повторяет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе; и он должен очень внимательно сконцентрироваться на слушании своего произношения. Говорится: «Наш ум там, что мы слушаем. Внимательно».

 Если мы внимательно не слушаем, ум тут же убежит. Язык будет говорить – все здорово будет, прямо четко. Но если наше ухо не слушает то, что говорится, наш ум обязательно убежит в сторону. Обязательно. То есть, без сомнения, ум убежит. Поэтому, когда человек начинает повторять Харе Кришна маха-мантру, он должен очень внимательно слушать. Очень внимательно слушать. Чтобы задействовать аспект осязания, ведическая литература описывает: у нас есть орган, вот – руки. По правой стороне идет духовная потенция, по левой стороне – материальная потенция. Когда человек слаживает так руки, мудра почтения, да, благоговения, смирения, это означает, что я все свое материальное употребляю в духовной жизни. То есть все, что у меня есть, я в служении Тебе, Господь, готов задействовать. Это одно из видов почтения, выражения почтения.

 И когда люди, вот, допустим, друг другу выказывают почтение, они выказывают почтение атме, то есть душе и Сверхдуше, пребывающей в теле человека. То есть человеческое тело рассматривается возвышенными личностями как храм. Понимаете, да? Поскольку там присутствует, помимо еще самого живого существа, там присутствует параматма, Сверхдуша. Поэтому человек выказывает почтение. Любому человеку, даже врагу. Даже врагу нужно выказывать почтение, Но не ему лично даже, а вы просто выказываете ему, что он тоже носитель, так сказать, Сверхдуши.

Итак, чтобы задействовать аспект осязания – осязания – у нас на руке пять пальцев. По каждому из пальцев проходят определенные стихии. И каждый палец соответствует определенной стихии. Вы, может быть, видели там вот, в йоге, там – замыкают кольцо такое, там делают разные мудры, может быть, вы видели. Это называется энергетические символы, которые позволяют менять потоки разные энергетики в организме человека и связывать его с определенными стихиями и потоками во вселенной, в космосе.

И вот этот центральный, средний палец, средний палец представляет духовную потенцию, протекающую в нашем организме. Средний палец. Поэтому, может быть, кто-то из вас видел, что вот даже в христианстве Христос так вот пальцы держит. Видели, да? В Индии есть очень старая картина, которой около четырех тысяч с лишним лет, там Кришна рассказывает Бхагавад-гиту Арджуне. И он также стоит, держит руку.

Большой палец представляет живое существо, занятое кармической деятельностью. Материальной деятельностью. А центральный палец – что вся эта деятельность, плоды этой деятельности должны быть посвящены служению духовной цели, Богу. Поэтому есть вот эта мудра.

И вот этот палец, центральный, он представляет… Поэтому маха-мантра читается на четках, и также, если кто-то из вас знает какие-то такие тонкие вещи, что на наших ладонях, на кончиках пальцев правой и левой руки находятся рефлексогенные зоны, которые влияют на нашу систему тонкого мира. А значит, связаны с нашими определенными чакровыми системами, я вам рассказывал, да? И также связаны с определенными нашими качествами и способностями. И при определенном воздействии на эти… можно регулировать какие-то вещи.

И вот, когда человек произносит Харе Кришна маха-мантру, он задействует, во-первых, аспект осязания, осязания, вот он читает – берет бусину в руку. Вот этим пальцем не читается мантра, берется пальцем, и человек начинает произносить: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. То есть, человек начинает повторять, и вот каждый раз, как он повторил мантру, он переходит на другую бусину, на другую, на другую.

 Один цикл вот этот должен равняться ста восьми повторениям. То есть в четках должно быть сто восемь бусин. И сто девятая бусина, она обычно выделяется вот такой пимпочкой, или делается какая-то большая; сто девятая бусина, она является как точкой отправления. На ней не читается маха-мантра. На ней обычно читают панча-таттва пранаму. Я потом вам расскажу. Она звучит так: Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда, Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда. Я потом, вы меня спросите… но если человек не знает этой мантры, Он просто может с этой большой точки, просто читать Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И так далее. Сто восемь раз – это является одним циклом.

Сразу, мгновенно атакуются все эти наши сто восемь каналов, так сказать, и так далее, и так далее. Вот этот процесс клешагни начинается. И этот звук, поскольку он относится к природе трансцендентального звука, то есть нематериального звучания, он попадает в наше сердце. В наше сердце. И постепенно начинают устраняться как ложное эго. Человек чувствует, что у него появляется желание духовной науки. Он прямо будет чувствовать изнутри, что ему охота разбираться в этом во всем: в чем же смысл человеческой жизни? У него сразу ослабевает ложное эго. Что такое ложное эго? Телесная концепция уменьшается, то есть, а раз телесная концепция – жадность, похоть, завистливость, гневливость, и так далее, начинают устраняться эти качества.

Он, значит, следующее. Там желание материального счастья и средствам его…, поскольку он начинает понимать изнутри, что духовные-то ценности более важные. Значит, у него ослабевает этот материалистический принцип.

 Следующее. Ложная ненависть к ложным источникам страдания. То есть он нормально начинает относиться как к друзьям, так и к врагам, поскольку он начинает понимать, что не они – причина того, что что-то с ним происходит. И так далее. И самое последнее, если вы помните, меняются его желания и привычки, принесенные из прошлого. То есть человек очень серьезно, сильно меняется. И если человек начинает практиковать постоянно, ежедневно (я расскажу вам, как это делается), то все эти качества мы видим налицо. Практически вот все люди, которые вот за эти годы со мной сталкивались, и которые начали практиковать – наркоманы, алкоголики, там, что у них только не было – все освободились от всех этих проблем. Даже вот чисто я говорю о таких, о материальных – они избавились. Нужно просто было это делать так, как сказали. И все.

 Люди решили столько проблем своих, даже чисто вот материальных, отошли, конфликты разрешились разные там, даже в материальном отношении они все оказались в выигрыше. Но целью этого повторения не является материальный выигрыш, естественно. А дальше – мы должны дальше шагнуть. Дальше. И как следствие этой ступени, начинается эта ступень, которая, я говорил, называется шубхада – развитие хороших качеств: чистота, милосердие, правдивость и аскетизм. Это четыре основные столпа религиозной деятельности: чистота, милосердие, правдивость и аскетизм.

Очень часто люди не могут понять, почему, допустим, Христос говорил: «Когда тебя ударили по правой, подставь левую». И люди говорили: «Что это за такая религия, какая-то. Когда тебя ударили, надо же, так сказать, зуб за зуб. Или даже наверное, за зуб – челюсть». На самом деле это очень хорошее понимание причинно-следственной связи, закона кармы. Закона кармы. В Шримад-Бхагаватам есть такой стих, когда царь Парикшит встречает быка Дхарму. И бык Дхарма, он с перебитыми ногами. И царь Парикшит говорит: «Скажи мне, кто тебя обидел?» И бык говорит ему: «Жертва, указывающая на того, кто совершил над ней деяние, ничем не лучше того, кто совершил это преступление. Ибо истинно мудрые, видящие истину, понимают, что нет причины, кроме их самих, в том, что с ними происходит».

 И царь Парикшит говорит: «Судя по всему, ты необычное живое существо. Так может видеть истину только мудрец». То есть, если что-то происходит, то мы породили это. И лучше просто, чтобы это произошло. Но еще лучше нейтрализовать эту деятельность. Для этого дана тапасья, или так называемая ягья – жертвоприношение. Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Я дал вам эти жертвоприношения – будьте счастливы ими». Если вы откроете Бхагавад-гиту, там есть такой стих: «Из всех видов жертвоприношений Я – джапа, воспевание святого имени».

 Говорится, чтобы очистится от последствий греховной деятельности, если вы помните, я зачитывал этот стих из Шримад-Бхагаватам, где говорится, что человек, прибегнув к Харинама санкартана ягье, совместному воспеванию Харе Кришна мантры, может освободиться даже от греха убийства брахмана и коровы. Что же говорить о других мелких грехах, как аборт, там, или что-то – воровство и так далее. То есть существует... Самыми серьезными грехами считается убийство брахмана и коровы. Все остальные греховные поступки считаются, по сравнению с этими, мелочью. Поэтому есть такой аспект проявления потенции Бога, который называется Говинда – защитник брахманов и коров. Го означает корова. Тот, кто защищает брахманов и коров.

 И во вселенной самые тяжелые реакции несет человек, которому, как сказать? Неудача такая была – убить брахмана или корову. И Кришна говорит, что в век Кали эти люди могут полностью нейтрализовать эти реакции. Что же говорить о других? Что они повторением Харе Кришна маха-мантры нейтрализуют реакции даже убийства брахманов и коров.

 Итак, все люди практически очень сильно привязаны к той деятельности, которой они занимались многие годы. И иногда человек говорит: «Я не смогу бросить курить, не смогу бросить пить, не смогу не заниматься сексом и не смогу прекратить кушать мясо». И в этом есть на самом деле такая, как сказать? Полная убежденность, и в этом есть какая-то справедливость, потому что от привычек очень сложно избавиться. Говорят: привычка – это вторая натура. Знаете, да? По привычке, человек иногда просто делает грехи по привычке. Не потому что ему хочется делать, а просто по привычке, так уже принято, то есть стереотип такой вырабатывается.

 И вот как раз ведическая литература объясняет, почему эта мантра называется маха-мантра. Поскольку она устраняет все эти проблемы. Вот даже вот мы сейчас здесь все сидим, если вы начнете просто повторять Харе Кришна маха-мантру, то даже не сомневайтесь, если вы будете делать так вот, как я буду вам рассказывать, вы станете вегетарианцами, бросите пить, бросите курить, у вас все эти ваши сексуальные проблемы начнут уменьшаться, все виды азарта, лжи. Каждый раз... Раньше человек, ну, обманывает, и даже не задумывается. А тут вот даже можно ничего не изучать, просто повторять эту мантру, и человек уже так – раз, соврал, и думает: «Чего ж наделал-то? Плохо же». И скажет: «Ты знаешь, я… я пошутил».

Вы даже не представляете, какие уникальные, какие уникальные процессы происходят с человеком от повторения Харе Кришна маха-мантры. Поэтому, говорится, что в эту эпоху даже жители высших планетарных систем хотят получить рождение, потому что сейчас на планете начался вот этот Золотой век, золотой вкрапление – Сатья-юга в век Кали. Миссия Гоуранги, Господа Шри Чайтанья Махапрабу.   Говорится, есть такой стих: самые разумные из всех разумных века Кали примут миссию Харинама Санкиртаны Шри Чайтанья Махапрабу. Они очистят каждый город и каждую деревню. В каждом доме люди будут воспевать святое имя Господа и принимать остатки его пищи – прасадам. Они будут читать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. И вся планета погрузится в процветание. Десять тысяч лет Золотой век будет в обществе. И люди будут уходить, возвращаться назад, к Богу.

 О каком бы состоянии бытия ни думал человек в момент смерти, такого состояния бытия он достигает непременно. Вспомним такую библейскую историю. Когда Христа приколотили, то люди стали говорить: «Спаси себя. Если пришел спасти нас, почему же себя спасти не можешь? Спаси себя, спаси!» И говорится, сердца многих содрогнулись. Ибо поднял Он очи к небу и вскричал: «Аллаи, Аллаи!» Что означало: «О Всевышний, О Всевышний! Отдаю душу тебе свою».

 И Бхагавад-гите есть стих: О каком бы состоянии бытия ни думал человек в момент смерти, такого бытия он достигает непременно. То есть весь результат – это полностью в момент смерти сконцентрировать свой ум на самой высшей природе – на Боге. И они его просили: «Ну спаси себя, спаси!» Как вы думаете, что Он спасал? Тело? Есть это выражение, помните, да, библейское: что толку, получив весь мир, потерять вечную душу? И многие не поняли, и сказали: «Вот и не смог себя спасти». Как мы вчера с вами говорили: хлеб насущный не смог получить.

 Это зависит от уровня понимания. И когда человек настолько осквернен кармой, настолько осквернен своими неправильными желаниями, он даже не может понимать, о чем идет речь. Когда он видит каких-то святых, он не понимает их действий. Подходит и просит у них: «Благословите меня, чтоб я стал богатым. Благословите меня, чтобы у меня... жена мне не изменяла. Благословите меня, чтоб я восьмой раз женился. Благословите...» И люди просят у святых всевозможные какие-то благословления, но все они не имеют ничего общего со святостью, с духовной жизнью.

Духовная личность дает духовные благословения. Он может вам сказать: «Повторяй Харе Кришна и будь счастлив. Вернись назад к Богу, вернись домой. Почему ты здесь страдаешь? Что ты еще здесь делаешь? Почему ты живешь как животное? Зачем тебе это? Мечом знания и отрешенности разруби узлы привязанности в своем сердце. Иначе ты будешь всегда в плену этой майи – иллюзорной энергии». Самсара-давана. Круговорот рождений и смерти. Рождение, болезни, старость и смерть. Все.

 Поэтому Кришна говорит: «Ты возвратишься в Мою вечную обитель, Голока Вриндавана, непременно. Непременно. Заявляй каждому, что мой преданный никогда не погибнет».
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Оставь все виды религии и просто предайся Мне. И Я избавлю тебя от последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
четаса сарва-кармани
майи саннйасйа мат-парах
буддхи-йогам упашритйа
мач-читтах сататам бхава
Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня. И действуй лишь под моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.

Итак, говорится, что человеческая жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. Веданта-сутра начинается с первого стиха: атато брахма джигьяса. Наконец-то я получил человеческое тело, в котором я могу узнать об Абсолютной Истине. Об Абсолютной Истине.

Что же такое Харинама Санкиртана? Есть самый высший метод жертвоприношения для людей века Кали. Он называется совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры. Есть такое произведение, называется Нарисингха-пурана. Нарисингха-пурана описывает, что в век Кали люди, находясь под влиянием грехов и демоничных живых существ, полностью сбиты с толку. Полностью сбиты с толку всевозможными лже-аватарами, мессиями и так далее.

И говорится, что при одном звуке Харе Кришна маха-мантры у них возникают проблемы. Это говорит о том, что эти люди очень неблагочестивы. И Харинама Санкиртана ягья, она позволяет людям усилить любой процесс очищения, поэтому она рекомендована в нашу эпоху. Дается такой пример: один тигр прыгает на восемь метров, два тигра прыгают на шестнадцать. Три тигра прыгают – шестнадцать на два; четыре тигра – то на два. И так постоянно увеличивается. То есть одна единица общий результат увеличивает в два раза. Это объясняется в ведической математике – деятельность или природа духовной энергии.

Поэтому говорится, что наличие одного чистого бхакти Господа во вселенной может изменить ход всей истории всей вселенной. Если их два, три, то все может меняться. Все может меняться. Поэтому и говорится, что на самом деле в мире какие-то еще пока хорошие события происходят только потому, что на этой планете еще остаются некоторые люди, которые поклоняются, искренне поклоняются Богу.

 Если мы возьмем какую-то религиозную систему, она существует только потому, что кто-то там есть искренний. Их не так-то много, но они есть, поэтому вся система существует еще. И на этой системе могут паразитировать разные другие люди, которые уже превратились в негодяев. Но она существует только по причине того, что кто-то еще очень искренне следует ей. И их не так много. И ради этого вся остальная система поддерживается. Пока есть физическое присутствие искренних преданных, вся система будет поддерживаться. Как только они исчезнут, эта система автоматически разрушается полностью. До основания разрушается.

 Итак, Харинама означает святые имена Господа. Харинама. Нама – имя, Хари – это Господь Кришна. Итак, маха-мантра переводится: Харе относится к Его потенции наслаждения. К Его потенции наслаждения. Харе. Кришна – означает Верховный или Всепривлекающий. Почему Всепривлекающий? Потому что он является источником вечного наслаждения. Все привлекаются наслаждением. Но никто не знает, где его источник. Источником наслаждения является Бог. Рама означает Всерадующий.

 Итак, маха-мантра переводится так: О Всерадующий и Привлекающий Господь, о внутренняя энергия наслаждения Господа, займи меня преданным служением Себе. И там есть такое понятие: преданное служение должно быть лишено кармы, гьяны и йоги. Что это означает? То есть человек за это ничего не хочет, кроме преданности Богу. Он не хочет ни здоровья, ни денег, ни славы, ни почестей, чтобы его там дочку куда-то устроили, или его куда-то устроили – он просто хочет преданности Богу. Поэтому говорится, Харинама Санкиртана является самой чистой деятельностью, поскольку она не направлена на получение материального эффекта. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Если даже ты самый грешный из всех грешников (самый грешник на санскрите называется маха-моха); если даже ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль трансцендентального знания, дивья-гьяна, ты успешно переплывешь океан мирского бытия».

 То есть Кришна рекомендует Арджуне сразу, даже независимо от его кармы, встать на трансцендентальный путь знания – дивья-гьяна. Трансцендентного знания – не какого-то материального, или тонкого материального знания, или имперсонального, безличного брахмана – брахмаджьоти. Он говорит сразу о Бхагаване, Шри Кришне.

 Итак, когда люди собираются вместе и поют Харе Кришна маха-мантру, процесс клешагни настолько бурно начинает развиваться, то есть в каждом человеке, участвующем в киртане, что это рекомендовано для всех живых существ, проживающих в этот век Кали. И говорится: нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.

Дальше Кришна объясняет, что независимо от той религиозной системы и традиции, к которой принадлежит человек, человек должен встать в Харинама Санкиртана ягью. То есть он может оставаться в своей традиции, но он должен участвовать в воспевании Харе Кришна маха-мантры, в эту эпоху. Ибо только так он сможет полностью освободиться от последствий всех греховных поступков, независимо от кармы. И вернуться в конце жизни назад, в трансцендентальный мир. И больше, Кришна говорит, что такая личность больше никогда не рождается в материальном мире уже. Никогда, в этой тюрьме. Дурга-дхама.

Дурга в переводе означает – тюрьма, из которой очень сложно выбраться. Это одно из имен супруги Господа Шивы, Парваты. У нее есть очень много имен. Имен. Это маха-майа, она великая преданная Господа Кришны. Она испытывает здесь людей. Маха-майа, это иллюзорная... И Кришна в Бхагавад-гите говорит: очень трудно преодолеть эту мою Божественную энергию, маха-майю. Но если человек встанет на путь бхакти, он с легкостью преодолеет ее. Поскольку говорится, что маха-майа даже начинает служить преданным Господа, помогая им выбираться отсюда.

Итак, я хочу вам рассказать, вот есть такой инструмент, он называется каратала. Такой вот звук (слышен звон). Этот предмет существует везде, во многих эзотерических системах, поскольку он ведический. И Кришна перечисляет, в Нарада-пуране, он перечисляет музыкальные инструменты, которые удовлетворяют его. И наряду с виной, там, и с многими инструментами, он объясняет: караталы. Если человек воспевает Мою славу, Моего имени, и при этом он играет на караталах, то Я принимаю это как преданное служение, бхакти-йогу. Бхакти-йогу. То есть как высший, верх совершенства этой деятельности.

Что происходит? Если кто-то, может быть, слышал, я давал кое-какие другого уровня объяснения, то есть для людей, которые не очень хорошо понимают, что, как это делать – караталы, говорится в одном описании, говорится, что караталы разрезают эфир. Существует несколько уровней эфира – акаш, пракаш, викаш. И в эфире хранятся все наши, вся информация о наших поступках, совершенных нами в прошлом. Также откладывается вся информация о наших поступках, совершаемых сейчас, и это уже формирует наше будущее.

 Но в чем преимущество человека? Что человек, изменив свое настоящее, точно так же может нейтрализовать свое прошлое и полностью изменить свое будущее. Только лишь тогда, когда он прибегнет к знанию. Если он будет жить только в размерах викармы (если вы помните, я рассказывал – викарма означает греховная деятельность), то человек не сможет освободиться от последствий своей кармы.

 А когда человек спутан кармой, он не может задуматься о какой-то высшей науке. Его быт и проблемы – что? Заедают. Кармические проблемы и быт. Вот все, что нам мешает идти к истине, – это наша карма. Только туда пошел – ногу подвернул. Только туда пошел – там что-то с соседями произошло. Только туда пошел – болезни. На работу надо идти – карма. В тисках кармы живое существо находится. И как только человек выходит из-под влияния кармы, как у него высвобождается время для духовной, для истинной деятельности. Для истинной деятельности.

И есть такая шлока в Шримад-Бхагаватам, где говорится, что, когда человек начинает одухотворять свою деятельность, он выходит из власти обстоятельств. Вы замечали, да? Что когда у нас что-то не получается, мы говорим: «Ну вот, обстоятельства помешали». То есть получается, что мы все в плену обстоятельств. А вот эти обстоятельства – это и есть карма наша. Мы в плену своей кармы, и думаем, что мы свободны. Мы полностью пленники этих обстоятельств. И говорится, когда человек начинает возвышаться, то есть одухотворять свою жизнь, он постепенно выходит из-под власти обстоятельств. А потом он начинает господствовать над этими обстоятельствами. То есть он может их менять сам – как и что, то есть независимым от этих обстоятельств.

 Это то, что я вам рассказывал как, называется раздел – акарма, то есть выход из-под влияния кармических реакций. Сначала происходит ослабевание, потом частичный выход, и потом человек уже регулирует. То есть своим поведением, своим контролем он регулирует. Он может не совершать греховных поступков; также он может не совершать и благочестивых поступков, чтобы не связать себя хорошими последствиями. В законе кармы говорится, что если человек совершает грех, он вынужден будет за него расплачиваться. Но если человек совершает хороший поступок, он вынужден будет получать награду. Его не отпустят, потому что скажут: «Как, ты куда собрался? Мы тебя еще не наградили». Он говорит: «Да я, это, пошел». – «Нет, нет, как пошел? Сделал – на, получи, таков закон».

 Поэтому, помните, я вам рассказывал эту историю, как один мудрец говорит: «Существует три сосуда, о, Ананд: один сосуд для греховных поступков, другой для благочестивых, а третий – для вечных. Какой выбираешь, если понял мое учение?» И он говорит: «Ну конечно, для благочестивых!» И он так на него смотрит: «Да, глуп ты Ананд. Так и не понял ты учения». Надо всегда идти путем вечных поступков, тех, которые ведут к Вечности. Сач-чит-ананда. Сач-чит-ананда. Сат – вечность, чит – трансцендентальное знание и ананда – высшее духовное блаженство. И каждое живое существо по своей природе, все мы с вами, являемся сач-чит-анандами.

Но когда мы попадаем сюда, мы обуславливаемся и становимся великими... Мы становимся асат, ачит и анан-ананда. То есть временными, не знающими ничего и еще страдающими. То есть противоположно: сач-чит-ананда – вечность, знание, блаженство переворачивается на временность, невежество и страдание.

Итак, сейчас я вам расскажу, как делается Харинама. Харинама Санкиртана – совместное воспевание. Два аспекта употребляется в Харинами Санкиртана-ягье, в этом жертвоприношении для века Кали. Первое – это воспевание Харе Кришна маха-мантры совместное, а второе – это раздача прасада и употребление прасада, предложенной пищи, Кришне. Любой вегетарианской пищи, предложенной Господу. Это называется прасадом, при определенных мантрах. Говорится, тот, кто не получил прасада после Харинама Санкиртана-ягьи, его ягья считается прерванной, незавершенной. А значит, он не получает полного эффекта очищения.

По воспеванию Харе Кришна маха-мантры можно определить кармический статус человека – насколько он греховен и насколько он благочестив. Говорится: ибо люди века Кали так греховны, что при одном звуке Харе Кришна маха-мантры у них возникают проблемы. У них возникают проблемы. То есть им это не нравится, что-то такое происходит с ними. Это говорит о том, что они очень, слишком греховны.

 И также есть демоничные люди, то есть находящиеся под влиянием демоничных сил. У них вообще такие проблемы начинаются! Я встречал людей, ну, потрясающе просто. Они вот слушали всю программу, нормально – пока вот рассказываешь, там, все это, они все воспринимают. И дело дошло до киртана. Я встречал таких людей, вы даже не представляете, люди, они прямо кричать начинали: «Уберите, уберите его!». Человек даже сам не знал, что у него такие проблемы существуют. Именно по поводу Харе Кришна маха-мантры. Харе Кришна маха-мантры.

 Итак, я расскажу еще об одном знании. На наших ладонях и на наших стопах находятся линии судьбы, жизни, там, сердца, там, всего нашего прошлого, настоящего и будущего. Также это отражено на наших стопах. Также это отражено на нашем лице, на нашем теле, форме, цвет волос, цвет глаз. В нашем зрачке можно прочитать что угодно. По нашему уху можно понять, кто мы такие, по строению нашего слухового аппарата, и так далее. То есть практически тело – это книга, написанная довольно крупным шрифтом – для тех, кто умеет читать. Для тех, кто плохо читает, эта книга написана очень мелким шрифтом. Им нужны «очки» – знание какое-то. Очки – это как знание, то есть надо прибегнуть к какому-то такому приспособлению, чтобы разглядеть лучше, что ж там написано обо мне, так сказать, или о нем? И так далее. Ну а для других, для слепцов, даже на ощупь непонятно, кто и что.

Итак, при Харинама Санкиртана ягье рекомендуется хлопать в ладоши. Слегка похлопывать в ладоши. Вот Шрила Прапхупада, он сделал такой опыт, чтобы люди потом понимали, что происходит, поскольку западный мир – практически безбожники, все атеисты, и они не знают, как эти процессы происходят. Когда человек проводит ягью какую-нибудь, жертвоприношение, то изменяются его линии на руках и на стопах. Был один фотограф профессиональный, и он заснял руки одного человека.

 И человек в течение нескольких лет участвовал в Харинама Санкиртана ягье, то есть пел Харе Кришна маха-мантру, участвовал в жертвоприношениях. И потом через некоторое время опять отсняли его руки и увеличили. И вот здесь-то, когда взяли и на экране это совместили, они потрясены были. Там полностью были другие, другие... Хотя с виду, вот когда так рядом – было то же самое. Но когда это сопоставили, – полностью практически все эти вещи, они полностью изменились. Таким образом, что изменилось-то? Судьба. Судьба этой личности изменилась.

 Итак, есть такое качество, которое описывается как хридайа-пашу. Сердце, закованное в железо греховных поступков. Или, называется, стесненное сердце. Если мы, вот на русском языке мы говорим, да вот: «Ты почему этого не делаешь?» Человек говорит: «Я стесняюсь». Это сейчас, если мы разберем – чего ты стесняешься? Или что тебя стесняет? Как вы думаете, что стесняет человека? И это объясняется – хридайа-пашу. Сердце стесненное, закованное в железо прошлых греховных поступков. Хридайа-пашу. И говорится, что при слушании Харе Кришна маха-мантры человеческое сердце начинает, это вот железо начинает, камень, там, его называют. Пашу также камень. Оно начинает расплавляться под влиянием этих вибраций. То есть вот этот процесс клешагни: уничтожаются эти клише наших греховных поступков в прошлом. Они начинают нейтрализовываться. Нейтрализовываться.

И второе, я обычно, когда, ну, люди, которые, хридайа-пашу у них, то есть сердце сковано все-таки железом греховных поступков, или, так сказать, каменное такое сердце бывает. Поэтому иногда человек сразу не может настроиться, там, смотрит, думает, как я выгляжу? Вот, сейчас на меня все смотрят, а я такой... как дурачок, так сказать, стою, пою, значит. Видели бы сейчас меня мои дети, так сказать, или, там, кто-то. Это знаете, вот такой простой пример приведу, что такое хридайа-пашу. Вот очень многие люди, наверняка, все прошли через это – бывает такой всплеск религиозности вдруг. У каждого, даже у самого последнего, там, атеиста, коммуниста, хоть кого.

Даже у демона бывает всплеск религиозности, когда он вдруг хочет предаться Богу. Вот так, просто пойти повиниться и предаться, и так помолиться искренне! И, в общем-то, на это нет причин. Вот как вот говорится – совесть замучила, да, просто. То есть ничего, все бы так и могло продолжаться, но что-то вот… Поскольку мы же души. И там это вот, совесть, говорится, – это глаз Сверхдуши. То есть, Она говорит нам: «Ах, ах, ах». Вот вы чувствовали, когда внутри там; чего-то сделаешь и вроде ну и ничего. А что-то изнутри: «Ай-ай-ай!» И так раз сразу! И что-то такое мучить начинает. И вот такой пример, таких вот. То есть это очень хороший импульс. Он-то духовный импульс; и как люди на него реагируют из-за вот этого осквернения в сердце. Вот человек, представим- замучило его что-то такое. Он решил помолиться, покаяться, вообще измениться. Перерождение.

 Вы знаете, да, что покаяние на самом деле – это древнегреческое слово пакрос, означает перерождение. И покаяние выглядело как? Что человек полностью проанализировал всю свою греховную жизнь и полностью хочет измениться. Он идет, говорит об этом, принимает указания, как ему действовать, чтобы этого больше не совершать, и больше никогда к ней не возвращается. Это называлось пакросом, то есть покаянием. До чего сейчас покаяние довелось? Вы приходите, говорите, чего вы сделали, и вам говорят: «Ну все, иди, все нормально». И вы идете что делать? То же самое. То есть такой цирк, так сказать, происходит. Нету перерождения. То есть человек... Почему называют двиджа? Двиджа – дважды рожденный, переродился человек, должен совершенно на другой путь встать, противоположный греховному, то есть праведный.

И вот человек встал утром вот с таким настроением. Прямо думает – все, пойду помолюсь, все это... Потому что глубоко в сердце, говорится, это знание присутствует в каждом живом существе. И глубоко в сердце каждый понимает, что он действует неправильно. Каждый. Просто иногда он привыкает к этому. И это становится нормой поведения, нормой жизни. Это самое страшное, когда грехи становятся нормой.

 И вот человек встает, бежит, берет, там, допустим, представляете, деньги берет, и думает: «Сейчас прибегу в храм, пожертвую, так буду молиться!» И вот он бежит, бежит, все, этот импульс нарастает, нарастает! И раз, он увидел храм. И импульс так: у-у-у... Он увидел, какие-то люди там стоят, и он уже раз думает, там: «Знакомые есть, нет? Никого нет?», Еще меньше. Потом он так раз, заходит туда, на территорию, и так – уже импульса почти нет. И когда он туда заходит, он так стоит, и люди же на него смотрят, там, ну – кто пришел?. Но люди же не смотрят, что, зачем ты пришел? Просто смотрят. И он думает: «Ой!» И он так стоит, уже весь импульс исчез. Он постоял – даже рука не поднялась перекреститься. Он так…(показывает, смех в зале) и ушел. Вы замечали такое? А изначальный импульс-то был такой сильный, что прямо казалось, что сейчас приду, упаду там, как начну... И все, он полностью загасился вот из-за этого качества.
Л.Тугутов