ОПИСАНИЕ ПУТИ, ВЕДУЩЕГО К ОСВОБОЖДЕНИЮ

1-4. Гаруда сказал: "Я слышал от Тебя, о Океан Сост­радания, о перевоплощении индивидуальной души в изменяе­мых мирах из-за ее невежества. Теперь хотелось бы услы­шать о путях, ведущих к вечному освобождению.

О Господь, о Бог Богов, сострадательный к ищущим в Тебе прибежище! В этом ужасном изменчивом мире, лишенном реальности, погруженном во все несчастья и горести, рож­дается и умирает бесконечное множество существ, помещен­ных в различные виды тел - и нет этому конца.

О Господь Освобождения, поведай мне, каким путем они, всегда страдающие в этом мире, не знающие счастья, могут получить освобождение, о Господь!"

5-7. Благословенный Господь сказал; "Слушай, о Тарк­шйа, Я объясню тебе все то, что ты пожелал знать. Тот, кто лишь услышит об этом - уже освободится из этого океа­на страданий.

Есть Бог, имеющий природу высшего Брахмана, Единый, Благий, Всезнающий, Всесозидающий, Господь всего. Безуп­речный, Один без второго;

Самосветящийся, Безначальный и Бесконечный, Всевыш­ний, не имеющий материальных качеств. Исполненный бытия, знания и блаженства. Индивидуальные души считаются Его частичками.

8-10. Они подобны искрам огня; их невежество не име­ет начала, они изолированы друг от друга и заключены в тела с помощью не имеющей начала кармы.

Они опутаны различными видами добра и зла, дающими соответственно счастье и несчастье; их жизнь ограничена, тело принадлежит определенной национальности, а судьба определяется кармой.

Жизнь дается каждому. Они также, о Птица, обладают более высоким и более тонким телом, называемом Линга, ко­торое сохраняется до освобождения.

11-13. Недвижимые существа, черви, птицы, козы, жи­вотные, люди, праведники, тридцать три божества, а также Освобожденные - по порядку,

снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз, оказы­ваются в человеческом теле, а если достигает самосозна­ния, то обретает освобождение.

Воплощенный, даже прожив 8.400.000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине.

14-16. После тысяч миллионов рождений живое     существо иногда получает человеческое рождение вследствие накопле­ния достойных деяний.

Если же, получив человеческое тело (которое получить очень трудно), а через него и путь к освобождению, живое существо не поможет себе - кого, как не его в этом мире можно назвать более грешным?

Человек, который получил это высокое рождение и выс­шие чувства, но так и не понял, что есть благо для души, считается убийцей Брахмана.

17-19. Без тела никто не может достигнуть цели чело­веческой жизни; следовательно, каждый должен следить за своим телом, ценить его и совершать поступки, достойные награды.

Человеку всегда следует защищать свое тело, которое является средством достижения всего. Для благоденствия следует предпринимать все попытки для защиты жизни.

Деревню, поле, богатство, дом можно обрести снова; добрые или злые деяния можно совершить вновь, но не те­ло*.

              * имеется в виду, что потеряв эти вещи, человек мо­жет обрести их снова, но тело никогда.

20-21. Мудрый человек всегда предпринимает все воз­можное для сохранения тела; даже те, кто болен тяжелыми заболеваниями, такими как проказа, не желают расстаться с телом.

Его следует защищать ради долга, долг - ради знания; знание - ради йога-медитации - только тогда человек приблизится к освобождению.

22-23 Если человек сам не защищает себя от опаснос­ти - кто еще это сделает? Следовательно, каждый должен сам заботиться о своем благе.

Что будет делать тот, кто не принимает предосторожностей против болезней ада, находясь еще здесь, когда по­падет в страну, где нет лекарств от страданий?

24-25. Старость надвигается, как преследующая тигри­ца; жизнь утекает, как вода из разбитого горшка; болезни атакуют, как враги. Вот почему необходимо стремиться к лучшему.

Пока горе не пришло, пока не обрушились бедствия, пока чувства способны воспринимать - до тех пор следует стремиться к лучшему.

26-32. Пока тело сохраняется, следует искать истину - только глупый человек начинает рыть колодец, когда его дом уже загорелся.

Время смерти неизвестно тем, кто получает тела в этом мире страданий. Увы, человек, находясь между счасть­ем и невзгодами, не знает своего собственного блага.

Несмотря на то, что человек видит и только что рож­денного, и тяжело больных, и умирающих и бедствующих, и несчастных, - тем не менее он не боится всего этого, ис­пив вина иллюзии.

Богатые живут как во сне; молодые - как цветы; жизнь столь же непостоянна, как вспышка молнии - где тот про­ницательный человек, который чувствует себя спокойным и свободным?

даже сто лет жизни - слишком мало, а ведь половину ее человек пребывает во сне и безделье, и даже оставшаяся малость проходит бесплодно, растрачиваемая на немощь детства, болезни и старость.

Человек не делает того, что ему следует делать; ког­да ему следует бодрствовать, он спит; где ему надо осте­регаться, он доверяет. Увы, кого не била жизнь?

Как может существо, пребывающее в теле, подобном пе­не на воде и привязанное к изменчивому миру вещей, быть свободным от страха?

33-35. Тот, кто не знает, что есть благо для него, принимает вредное за полезное, мимолетное за постоянное, зло за добро.

Даже видя дорогу - он спотыкается; даже слыша - не понимает; хотя и читает - не знает, ибо введен в заблуж­дение божественной майей.

Эта вселенная погружена в бескрайний океан смертей, но, несмотря на то, что человека заглатывает чудовище смерти, болезни и старости, он не понимает.

36-38. Время, утекающее каждый момент, - незаметно, подобно тому, как незаметно растворяется в воде горшок из необожженной глины.

Воздух можно заключить в ограниченное пространство, эфир можно разделить на части, волны можно ограничить, но жизнь не может быть постоянной.

Земля сжигается временем; даже Меру разрушается, превращаясь в прах, воды океана высыхают - что же можно сказать о теле?

"Это я сделал, это еще надо сделать, а это сделано наполовину". Смерть одолевает того, кто болтает все эти глупости.

"Это надо сделать завтра, это - успеть сегодня, а это успеть утром или к полудню", - смерть не считается с тем, что было сделано, а что нет.

39-41. Волк-смерть беззастенчиво умерщвляет ягненка-человека, который при этом лепечет: "О, мое потомство, моя жена, мое богатство, мои родные..."

42. Ты вдруг неожиданно натолкнешься на врага - смерть, - чей приход предсказывается возрастом, чье приб­лижение связано с многочисленными болезнями - неужели ты не видишь спасителя?

43-44. Жертвой смерти становится тот, кого терзают страсти жажды, кто ужален змеей объектов чувств, кто сжи­гает себя в огне желаний и антипатий.

Смерть нападает на детей, на молодых людей и стари­ков, даже на неродившийся плод - таков этот тварный мир.

45-48. Такое существо, покинув свое тело, идет в царство Ямы. Что пользы ему в связи с женой, матерью, от­цом, сыном и другими?

Этот изменчивый мир - во-истину причина всевозможных несчастий. Оказавшийся в нем подвержен несчастьям. Только тот, кто откажется от него, становится счастливым - и нет другого пути.

От этого изменчивого мира - источника всех бед, вместилища несчастий и убежища грешников - необходимо от­казаться сразу.

Человек, связанный оковами из железа или дерева, мо­жет освободиться, но от оков жены или сына - невозможно.

49-51. Пока живое существо позволяет уму находить удовольствие в привязанностях - до тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце.

Желание богатства уничтожает людей ежедневно. Увы! Объекты чувств ускользают от чувств тела.

Как рыба, жаждущая корма, не видит железного крючка, так и воплощенное существо не видит страданий царства Ямы в алчной погоне за удовольствиями.

52-55. Те люди, кто не понимает, что хорошо для них, а что плохо, кто неотступно следует греховности и слишком заботится о наполнении желудка - попадают в ад, о Птица.

Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех живых существ. Тот, кто обладает знанием, называется человеком, кто лишен его - называется животным.

Глупые люди мучимы с рассвета зовом природных инстинктов, в полдень - голодом и жаждой, вечером - страстью и сном.

Все эти существа, привязанные к телу, жене, богатс­тву и другим подобным вещам, рождаются и умирают, погру­женные в невежество, увы!

56-57. Вот почему всегда следует остерегаться и из­бегать привязанностей. Невозможно отбросить все. Поэтому как средство избавления от привязанностей, надо взращивать дружбу с великими.

Человек, лишенный привязанности к добродетельным лю­дям, проницательности и чистоты очей, - слеп. Как сможет он избежать греховного пути?

58. Все введенные в заблуждение люди, уклоняющиеся от выполнения своего долга и обязанностей, соответствую­щих их сословию и духовному укладу и не понимающие высшей праведности, проживают свою жизнь бесполезно.

59-60. Некоторые люди проявляют склонность к церемо­ниям, привязаны к практике обетов; по свету ходят обманщи­ки, истинное "я", которых окутано невежеством.

Люди, соблюдающие только церемонии, довольствуются лишь внешним, введенные в заблуждение цветистым языком Вед, соблюдением тщательно разработанных ритуалов, подно­шениями и другим.

61-62. Глупцы, обманутые Моей иллюзией, желают об­рести невидимое, постясь, питаясь один раз в день, изну­ряя тело и Соблюдая другие ограничения.

Как могут получить освобождение лишь истязанием плоти те, кто лишен проницательности? Можно ли убить огромного змея, лишь ударяя по муравейнику?*

                        *считается, что змея живет в земле под муравейником.

63. Лицемеры, надев личину, нося копну спутанных во­лос на голове, используя шкуру антилопы, бродят по свету как мудрецы и вводят в заблуждение людей.

64. Того, кто привязан к удовольствиям материального мира, но говорит: "я знаю Брахмана", а сам не познал ни Брахмана, ни ритуалов, - следует остерегаться больше, чем изгоя (внекастового).

65-69. Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, совершенно лишенные одежды и стыда. Свободны ли они от привязанностей?

Если человек может освободиться с помощью земли, пепла и пыли, то не становится ли также освобожденной и собака, которая все время живет среди пыли, земли и пеп­ла?

Шакалы, крысы, олени и другие животные, питающиеся травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах - ас­кеты ли они?

А крокодилы, рыбы и другие животные, которые с рож­дения до смерти, обитают в водах Ганги - становятся ли они йогами?

Голуби иногда едят камни, а птицы Чатака не пьют во­ды с земли, но они ли - хранители обетов?

70. Таким образом, этот вид практики - лишь то, что приносит удовольствие людям, о Владыка Птиц, а непосредс­твенное знание истины - путь к освобождению.

71-73. Попав в глубокий колодец шести философий*, о Птица, и не понимая высшего блага, глупцы становятся по­хожи на животных в западне.

                       * Нйайа, Вайшешика, Санкхйа, Йога, Миманса, Веданта.

Они мечутся туда и сюда во внушающем ужас океане Вед и Шастр; попав в плен этих шести волн, они остаются софистами.

У того, кто знает Веды, Шастры и Пураны, но не зна­ет, что есть главное благо, - у такого подражателя все это равносильно карканью вороны.

74-75. "Это уже известно, а это надо узнать", - поверженные такой озабоченностью, они читают писания денно и нощно, все больше отдаляясь от высшей истины.

Эти глупцы, украшенные гирляндами поэтически оформ­ленных речей, но несчастные в своей озабоченности, не мо­гут найти успокоения.

76-77. Люди озабочены по-разному, но высшая истина - в другом; Шастры объясняют различными путями, но лучший их комментарий - другой.

Они разлагольствуют о высшем духовном опыте, не ис­пытав его сами. Некоторые прекращают проповедовать, пог­лощенные самовлюбленностью и эгоизмом.

78-82. Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с другом, но они не понимают высшей истины, как ложка не чувствует аромата пищи.

Цветы возложены на голову, а ноздри не чувствуют за­пах. Они читают Веды и Шастры, но им недоступно понимание истины.

Глупец, не зная, что истина помещается в нем самом, сбит с толку Шастрами - подобно тому, как пастух с козленком подмышкой всматривается в колодец, ища козленка.

Словесные знания не могут разрушить иллюзию изменчи­вого материального мира; - тьма не рассеется, если гово­рить о лампе.

Чтение для человека, лишенного мудрости, как зеркало для слепого. Для самосознающего Шастры - только указатель на знания об истине.

83-84. "Это я знаю; это еще надо узнать", - он желает слышать обо всем. Если бы даже человек жил 1.000 не­бесных лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры.

Шастры многочисленны, жизнь коротка, и в жизни де­сятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как лебедь выбирает молоко из воды.

85-86. Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, муд­рый человек может оставить все писания; так богач, у ко­торого много зерна, выбрасывает солому.

Как еда не имеет смысла для того, кто вкусил некта­ра, также нет никакой пользы в писаниях для того, о Таркшйа, кто познал истину.

87-88. Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают ос­вобождения. Освобождение дается только познанием Бога, о сын Винанты, и никак иначе.

Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной освобождения - одно духовное знание его причина.

89-90. Одно слово от учителя дает освобождение, все учения - это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана* - лучшее.

                   *растение, принесенное Хануманом для оживления Лакимана, когда того убил Индраджит.

Недвойственная, благая истина, находится вне всяких усилий и деяний и может быть обретена только через слово учителя, а не изучением десятков миллионов текстов.

91. Говорится, что знание бывает двух видов: изуче­ние и проницательность. Изучение относится к Шабда Брах­ману; Пара Брахман достижим проницательностью (вивекой).

92. Некоторые предпочитают философию недуализма, другие предпочитают философию дуализма, но они не понима­ют Единую Реальность, за пределами Двойственности и Недвойственности.

93-94. Два слова приводят к рабству и освобождению: "мое", и "не-мое". Существо, говорящее "мое" - находится в рабстве, говорящий "не-мое" - освобождается.

Вот карма, которая не связывает; вот знание, которое дает освобождение; любая другая карма приносит беспокойс­тво, любое другое знание - изощренный обман.

95-97. Пока деятельность совершается, пока впечатле­ния об этом преходящем мире остаются, пока чувства непос­тоянны - как можно постичь Истину?

Пока не изжита гордость за свое тело, пока есть чувство "мое", пока остается привязанность к плодам дея­ний, пока строятся планы;

Пока нет успокоения ума, пока не достигнута медита­ция на Шастры, пока нет любви к Учителю - как можно пос­тичь Истину?

98-99. Пока человек не достиг Истины, ему следует совершать благоприятные действия, давать обеты, посещать священные места омовения, повторять мантры, совершать приношения, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.

                 ** адвайта-философия, учение о полном единстве души.

               *** двайта, учение о полном различии индивидуальной души и Бога.

Таким образом, о Таркшйа, если кто-либо желает осво­бождения для себя, ему следует при каждом своем усилии всегда, при всех обстоятельствах быть приверженным Исти­не.

100. Тот, кто испытывает на себе три основных нес­частья, должен укрываться в тени древа Освобождения, чьи цветы - праведность и знание, а плоды - духовный мир и освобождение.

101. Поэтому следует познать Абсолютную Истину из уст благословенного Учителя. Путем такого познания су­щество легко освобождается из ужасного рабства этого ма­териального мира.

102. Послушай! Я поведаю тебе сейчас о последних действиях познавшего Истину, посредством чего он получает освобождение, называемое Нирвана Брахмана.

103-107. Когда приблизятся его последние дни, чело­век должен, освободившись от страха, отсечь мечом непривязанности все желания, связанные с телом.

Мужественно покинув дом, совершив омовение в водах священного места омовения, сидя в одиночестве на очищенном, как предписывается, месте, он должен мысленно повто­рять высшее чистое трехбуквенное Слово Брахмы (АУМ)*.

Ему следует обуздать свой ум, контролировать дыхание и не забывать при этом Брахма-Биджу.

С мыслями об Атмане он должен отвлечь усилием ума чувства от материальных объектов, сконцентрировать с по­ниманием свой ум, уводимый в стороны кармой, на высшей чистоте.

"Ты, Брахман, Верховная Обитель; Ты, Брахман - Выс­шая Цепь", - осознав это и поместив свое "я" внутрь себя, надо начать медитацию.

* Биджа-семя, имеющая такое же воздействие как ОМ в Упанишадах.

108. Тот, кто оставляет тело, произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня - достигает Высшей Цели.

109-110. Лицемеры, лишенные знания и отречения, не могут попасть туда. Я расскажу тебе о мудрых, которые достигают этой цели.

Свободные от гордыни и заблуждений, победившие зло привязанности, постоянно помнящие о Высшей Душе, победившие все желания, не вступающие в контакты, которые прино­сят удовольствия или боль - они, преодолевшие иллюзии, идут по этому вечному пути".

118-120. Сута сказал: "Услышав это, о Царь, из уст Господа, Гаруда, распростерся перед Господом несколько раз и сказал, молитвенно сложив руки:

"О Господь, о Бог Богов, услышав этот чистейший нек­тар слов, я обрел силы преодолеть океан существования, о Господь, о Защитник!"

"Теперь я освободился от сомнений. Все мои желания полностью удовлетворены", - сказав так, Гаруда замолчал и впал в медитацию.

121. Так пусть же Хари, памятование о котором защищает от зла, кто дает состояние счастья поклоняющимся Ему, кто дает освобождение всем, совершающим высшее пре­данное служение Ему - защитит нас!

Ом тат сат.

ИНДУССКАЯ КНИГА СМЕРТИ

(Гаруда Пурана Сародхара) перевод с санскрита

под общей редакцией С.М. НЕАПОЛИТАНСКОГО