Медитация "Безмолвие Бодхидхармы"

Полная остановка мыслей – не цель практики безмолвия. Её цель – Чистота и Свобода сознания. А остановка мыслей, лишь средство помогающее достичь этого. Сознание должно быть свободным от привязанностей, догм, умозаключений, всяких классификаций, понятий, запретов и прочее. Но такая свобода не станет разнузданостью. Потому, как свобода эта идёт в паре с Чистотой, с Чистотой Изначальной. Такая чистота не замусорена матрицами слов и форм, поэтому несёт в себе Изначальную Истину.
Такое сознание не только будет изменять тела человека, но и позволить Духу человека устремиться к Беспредельности…

И так что нам нужно для успешного продвижения в наших духовных практиках?
Нам нужно, что б четыре смертных тела стали незаметными во время практики, тогда нашему раздутому Эго не на что будет опереться, и оно тоже станет не заметным. Нам нужно что б сознание было чистым, не замутнённым и полностью свободным. И нам нужно услышать, почувствовать и осознать своё Высшее, своё Изначальное и Бессмертное…

Положение тела.

Для медитаций безмолвия подходят два вида положений тела. Один – сидя на стуле, другой – классический, со скрещенными ногами.

1) Садимся на стул или табуретку, ближе к краю. Стопы стоят на полу, на ширине плеч. Позвоночник прямой, но держать его надо без напряжения, не как у бравого солдата или у балерины. Макушка как бы подвязана на ниточке к потолку, подбородок немного опущен. Плечи тоже расслаблены и опущены, в пояснице позвоночник не надо сильно прогинать.
Вообще прогибы позвоночника лучше «сгладить», сделав его более прямым. Мышечное напряжение должно быть при этом минимальным, а само положение тела наиболее комфортным.

2) Садимся на пол со скрещенными ногами, конечно полный «лотос» предпочтительнее, он наиболее устойчив. Но если «лотос» для вас пока дискомфортен, то можно просто по-турецки сидеть. Положение позвоночника такое же, как и «сидя на стуле», и сидеть лучше на жёсткой поверхности, подстелив какую-нибудь подстилку, покрывало, сложенное вчетверо пляжное полотенце, например. Но не сидите на кровати, или диване, мягкость не даст устойчивости, и понадобятся дополнительные мышечные усилия.

3) Разница между первым и вторым положением тела заключается в том, что когда мы сидим на стуле, стопы на полу («заземление» через стопы), то взаимодействие с энергопотоками осуществляется телами. А сидя со скрещенными ногами - «заземление» идёт через копчик, поэтому взаимодействие осуществляется чакрами.(вот тут "разная", которая любит задавать вопросы, может больше расcказать про взаимодействия, где и как - она их лучше видит )

Я же советую попробовать и ту и другую позу, как больше понравится, а можно и за одну медитацию использовать и ту и другую.

Язык упирается в верхнее нёбо, в угол между передними верхними зубами и верхним нёбом. Без напряжения.

Положение рук

Положение рук влияет на энергетику. Как руки расположены, вместе, раздельно, замкнуты или нет пальцы, на уровне какой чакры, и т.д., все это влияет на поток энергий и изменения заметны, но замечать и различать эти изменения вы научитесь не сразу, но сможете. И потом доверяя своей интуиции вы будете располагать руки так, как вам захочется в данный момент, и иногда положение рук и пальцев вас могут немного удивить. А для начальной практики соедините ладони в «замок» правая ладонь ложится поверх левой, поперёк её, и ладони пальцами обнимают друг друга. (Для женщин рекомендуют левую ладонь сверху). И замкнутые руки положите на бёдра, ближе к телу.

Глаза

Можно сидеть в медитации и с закрытыми глазами и с открытыми. С закрытыми глазами вы как бы больше углубляетесь во внутренние процессы, а с открытыми сохраняете связь между медитативными процессами и реальностью.   

Если глаза открыты, то лучше направить взгляд вниз, в пол, под углом 45 градусов. Или же, как делал Бодхидхарма, сесть перед стеной и смотреть на неё, пока взгляд не расфокусируется.
И с закрытыми и с открытыми глазами направление взгляда влияет на концентрацию, взгляд направленный вниз переносит внимание на нижние центры, взгляд направленный вверх – внимание переносит на макушку головы.
Пробуйте и так и так, как больше понравится, лишь бы было комфортно…

Дыхание

Вообще дыхание в практике безмолвия должно быть незаметным, тонким, плавным, еле слышным. Сознание не должно переключаться на дыхание, и следить за ним. Однако в начале медитации правильное дыхание помогает настроится, лучше расслабиться и войти в медитативное состояние.
Вот этот момент и рассмотрим. Дышать конечно же нужно через нос (он для этого и создан). И дыхание должно быть нижним, то есть животом. При вдохе мы как бы надуваем живот, при выдохе живот втягивается. При этом активно работает диафрагма. Но сильно надувать и втягивать живот нужно только в момент обучения этому дыханию. Когда же такое дыхание станет естественным для вас, то оно становится тихим и незаметным.
Внимание направить на то, как вдыхаемый воздух, тонкой серебряной нитью, достигает центра Дань Тянь, и выдыхается оттуда же…

Центровка

Как только не называли эту точку: центр Хара, Дань-Тянь, Ци Хай,киноварное поле, море Ци, центр «нижнего котла» и пр. Это точка, где мы соединяем физическое тело с другими нашими тонкими телами, в этой точке создаётся устойчивая взаимосвязь наших тел. Вот почему всегда этой точке уделялось много внимания во многих восточных духовных практиках.
Расположение её описывают немного по разному, то это пупок, то на 2-4 пальца ниже пупка, то на целую ладонь ниже. Дело в том что центр устойчивости физического тела – это центр тяжести тела, а у каждого он расположен по-разному. Ну для начала можно взять «среднюю» величину: на расстоянии 2-4 пальца ниже пупка, а дальше можно доверится своему чувствованию, и сместить точку выше или ниже, туда, где как вам кажется,находится центр тяжести вашего тела.
По глубине же этот центр находится между позвоночником и передней стенкой живота, чуть ближе к этой стенке…

Мы концентрируем внимание на Дань Тянь, мы опускаем дыхание в Дань Тянь, и центры ментального, эфирного и астрального тел перемещаются в эту точку...
Так мы собираем центры тонких тел наших в этой точке, совмещая их, с центром тяжести тела, и делаем их устойчивыми, как делает устойчивым наше физическое тело, центр тяжести…

Однако центровку, как и дыхание, я рекомендую применять в начале медитации, для правильной настройки. Далее на центровку лучше не отвлекаться.
Центровка эта, с концентрацией на Дань Тянь, очень подходит для динамических медитаций. Так знаменитые «движения Архатов» Бодхидхармы построены на этой концентрации. При чём в тех движениях, что давал Бодхидхарма обе ступни всегда стояли на земле. При передвижениях ноги как бы скользили над поверхностью, что бы отрыв ступней от земли был минимальным. Потому как, при такой центровке и медитативном состоянии тела человека должны быть хорошо «заземлены»…Но это отдельная тема, если кому-то интересно
Но вернёмся к безмолвию (кстати это основная медитация Бодхидхармы).


Вхождение в медитацию

И так мы сели в медитацию. В позе немножечко подвигайтесь, пораскачивайтесь , что б уловить максимально комфортное положение. Не должно быть излишнего напряжения в теле, только столько, что б удерживать правильное положение позвоночника и головы, всё остальное расслаблено. Кстати если в дальнейшем, во время медитации вам очень захочется вдруг сделать какие-нибудь движения, то встаньте и подвигайтесь, потянитесь, как вам хочется, и опять садитесь в медитацию…
Отрегулировав положение тела приступаем к регулировке дыхания и центровке. Об этом описано выше.

Внимание своё направляем на то, как дыхание на вдохе спокойно и тонко достигает Дань Тяня, а вместе с выдохом приходит спокойствие и расслабление.
Начинаем мысленно считать вдохи выдохи. Раз – вдох, два – выдох, три – вдох, четыре – выдох, и так далее…досчитав до 10, начинаем снова. Совершенно не обязательно считать до 100 или до 1000. Это не цель. Цель сосредоточить мысли на одном – на дыхании, как на всёпоглощающем процессе.

Через некоторое время можно уже считать вдох-выдох за один счёт. Главное наблюдайте за своими мыслями, что б в паузах между произнесением в уме цифр, не возникало никаких других мыслей, только счёт, а чувствительность направлена на дыхание. Если всё делается правильно, то процесс дыхания должен приносить приятные ощущения.

Если мысли всё-таки бешено скачут у вас в голове, и постоянно отвлекают вас от процесса наблюдения за дыханием, то попробуйте выполнить следующую пранояму. Начинайте мысленно счёт, с секундным интервалом, на счёт 1, 2…4 – делаем полный вдох, на 5, 6…..20 – задержка дыхания, на 21,22…..28 – медленный выдох, и сразу же начинаем новый «вдох – задержка – выдох». Вообщем соотношения вдох-задержка-выдох, должна быть 1:4:2. Особенность, которую мы применяем к этой пранояме в том, что в момент задержки дыхания постарайтесь остановить мысли: только счёт в уме и всё. Можете дать себе разрешение подумать, о чём хотели, в момент вдоха и выдоха, но в момент задержки – молчание ума.

Если вам тяжело столько секунд задерживать дыхание, задержите насколько сможете…

После этого упражнения переходите на простое нижнее дыхание со счётом, как описано вначале

Затем постепенно прекращайте и счёт вдохам-выдохам, оставив внимание на дыхании, и постарайтесь больше ни о чём не думать. Когда вы следите за своим дыханием – это уже медитация. Но нам надо идти глубже…

Школа «Чистой воды».
И так мы прекратили счёт дыхания, но ещё следим за процессом, за центром Дань Тянь. Теперь предоставляем эти процессы самим себе. Пусть дыхание идёт автоматически, легко, тонко, без всяких напрягов, как удобно организму. С Дань Тяня снимите внимание, и пусть телу будет легко и комфортно.

Теперь наше внимание направляем на своё общее, объединенное состояние. Пусть сознание ваше, и ваше ощущение всех ваших тел, станeт Чистым и Свободным. Вообразите, на сколько сможете, что такое беспредельная Свобода во всём, Свобода, не ограниченная ни чем. Представьте Изначальную Чистоту (может это будут заснеженные горы Тибета, прозрачное голубое небо, или озеро покрытое чистейшим льдом, где-то в девственной тайге, и т.д.) Вообщем проявите творчество, что б осознать в себе это состояние "чистоты и свободы". Посидите так, «пропитайтесь» этим состоянием. Теперь погружаемся в чувство абсолютного Покоя и Безмятежности, не переживайте ни за что, не боритесь ни с чем, не желайте ни чего.

Отпустите всё, не будьте ни к чему привязаны, и начинайте смотреть в свой ум, наблюдать за своими мыслями. Постарайтесь смотреть в состояние «до мысли», то есть туда, где мысль начинает формироваться, но ещё не приобрела окончательную форму, старайтесь не дать оформится мысли, а так и смотрите в чистое состояние «до мысли». Не надо прилагать огромного напряжения для этого. Даже если и возникнет какая-нибудь мысль, то просто проводите её спокойно, как упавший на воду лист, пусть уплывёт по течению, а вода опять станет чистой...и опять смотрите в «до мысли», оставайтесь расслабленными, спокойными и ни чем не озабоченными.

Не стремитесь ни к чему – от этого зависит успех процесса. Да, мы идём в медитацию, что б стать чище и свободнее, да, мы хотим достичь просветления. Но в момент самого процесса медитации, наше стремление – огромная помеха, такой вот парадокс.
Пребывайте в том состоянии, что «сейчас и здесь» в вас, и следите за мыслями. Не старайтесь усилием удержать состояние, не старайтесь улучшить состояние, или перейти в какое-то другое. Просто следите за отсутствием мыслей, за пустотой ума…Станьте Пустотой и состояние придёт само…

Дополнения

Если вам трудно определить, что это такое «до мысли», то обратите своё внимание на паузу между мыслями. Вот вы подумали о чём то, и вдруг обнаружили крохотный промежуток пустоты, прежде чем появится следующая мысль. Вот к этой крошечной паузе и обратитесь. Постарайтесь увеличить эту паузу между мыслями, на сколько сможете.

Ещё б хотелось сказать о регулярности занятий. Постарайтесь уделять практике безмолвия, хотя бы полчаса в день. И не делать большой перерывов в занятиях.
Кроме того, как говорил Будда: «мы не можем контролировать ум во сне, но как только просыпаемся, то надо стараться смотреть в него». Постарайтесь, на сколько это возможно, в течении всего дня, пребывать в состоянии «наблюдателя за умом». Всё что нарабатывается в медитациях, старайтесь перенести в повседневную жизнь…

Не садитесь в медитацию сразу после еды, подождите хотя бы час.
Не садитесь в медитацию, если хотите спать.
Если в медитации вы всё-таки стали засыпать, то выполните несколько раз дыхательную пранаяму, ту что я описывал выше: "вдох-задержка-выдох"...

Следующая ступень

Когда вы приобретёте более-менее устойчивый опыт в остановке мыслей, и у вас получается полностью остановить поток мыслей хотя бы на 2-3 минуты, то можете попробовать погрузиться «глубже», тем самым выйти в более высокие уровни. Здесь решающим фактором станет длительность пребывания в медитации. Вам для начала понадобиться минимум 1,5 часа, для вхождение в это состояние.

И так, идёт ваша обычная медитация, вы смотрите в ум. Ваше тело вам кажется приятно расслабленным, дыхание не заметным, и никаких напряжений внутри вас нет. Но вы продолжаете останавливать мысли, и замечаете, что всё-таки есть некоторое напряжение в голове, в районе аджны-чакры. В общем так и должно быть, вы же держите внимание на мыслительном процессе. Не предпринемайте каких-либо особых усилий и действий, для того что бы снять это напряжение, просто продолжайте останавливать мысли. И настанет момент, когда вдруг напряжение спадёт, мышцы лица и головы как-то глубинно расслабятся, голова станет лёгкой, невесомой и незаметной.
А вот напряжение вы уже уловите ниже, в районе горла или сердца. Опять же продолжайте останавливать мысли, идите в пустоту.

Когда спадёт напряжение и там, то ощутите напряжение уже ниже сердца, продолжайте остановку ума, и в конце концов всё ваше тело станет лёгким, невесомым и не заметным.
Не заметным будет дыхание, не заметным тело, не заметным ум.
Вот тут и начинают проявляться более высокие состояния. Возможно вам даже удастся дойти до такого момента, когда мысли будут остановлены на столько, что в уме будет в основном пустота, а любая появляющаяся мысль будет вызывать дискомфортное состояние, и вот тогда вы окажетесь на пороге нижней ступени Мира Без Форм, на пороге Нирваны…

Конечно не сразу и не всегда удаётся войти в такое состояние, но упорно продолжайте практику. Так как, ни какие умозаключения не приведут вас к такому результату, к какому приведёт практика...
"Внутри себя человек может отыскать разгадки всех самых непостижимых тайн бытия. Причем, единственно верным способом является практика, потому что, начиная с некоторого уровня сложности организации материи мира, интеллект становится бессильным — его средств не хватает для постижения всей сложности и одновременно всей простоты даже астрального мира, не говоря уже о многих мирах более высоких порядков."

Наверно, каждый хочет что-то изменить в себе и в своей жизни. А проще всего, и более гармонично изменить свою физическую реальность - это выйти в более тонкие планы бытия. Поскольку более тонкие планы являются и более высокими, то есть управляющими для планов более грубых или низких, незначительные изменения, произведенные на эфирном, астральном, а уж тем более — на более высоких планах, вызывают существенные глобальные изменения на плане физическом, хотя требуют приложения гораздо меньшей энергии, чем если бы соответствующие изменения осуществлялись непосредственно на физическом плане без привлечения сил, принадлежащих более высоким планам.И чем выше и тоньше уровень, тем меньше усилий и энергии понадобиться затратить, для изменений в грубых, плотных слоях.

А что может вывести нас в высшие планы, превышающие ментал и все миры форм? Только практика, практика безмолвного созерцания...

Для уснешного осуществления практики созерцания в безмолвии, необходим достаточно высокий первоначальный уровень энергетики.
Ну во-первых, что б просто не заснуть, а во-вторых энергия нужна для тех, внутрених "алхимических" процессов, что будут протекать в наших телах, при выходе в пространства Пустоты, и подготавливать наши энергоцетры для входа в Нирвану.
По-этому я описал дыхательные упражнения, с концентрацией на Дань Тяне. Тибетские монахи ещё выполняют каждый день гимнастику "Око возрождения".

У каждого свой духовный путь, не похожий ни на какие другие. Практика созерцания в безмолвии поможет увидеть этот путь, развить интуицию и научит слышать свои тела.
Мы садимся в медитацию, мы делаем наш ум не заметным, и вдруг замечаем, что где-то в теле у нас есть напряжение, а где-то в чакре появилось, еле заметное, тепло - значит идут необходимые процессы. И надо помочь этим процессам, или хотя бы не мешать им.

Но мы не услышим в себе ничего, если наш ум будет скакать, или если идя в медитацию, мы составим алгоритм медитации, план, куда нам пойти, чего достичь, и с кем связаться. Следуя плану медитации, мы не услышим, или переступим через призывы наших тел, нашей энергетики. Ум уведёт нас в другую сторону, от того что нам необходимо для развития в данный момент, мы не услышим о чём сигналит наше Высшее Я, наше сверхсознание...

Находитесь в безмолвии ума, и вы осознаете намного больше, чем то что может предоставить вам интеллект. Вы услышите свой Путь...
Духовное развитие при использовании практики созерцания в безмолвии, происходит как-бы ступенями или спиралью.
- Сначала мы учимся останавливать мысли, и учимся делать назаметным наши нижние тела, при этом наше сознание, ведомое Духом, осваивает более высшие уровни.
- Затем энергии и осознание этих, новых для нас уровней, нужно "опустить" и усвоить нашими нижними телами. Для этого мы, какое-то время в медитациях, безмолвно наблюдаем за призывами и сигналами наших тел. И интуитивно делаем то, что поможет нашим телам освоить новое.

- После того, как нижние тела освоили "порцию" высших планов, и стали более подготовлены к восприятию высоких энергий, мы опять, в наших медитациях делаем тела незаметными, и опять "прорываемся" сознанием на новые, более высокие уже уровни. Более подготовленые теперь, нижние тела, служат как бы опорой сознанию, для такого "прорыва".

Так и двигаемся ступенчато. Но и в том и в другом случае, прибываем в безмолвии ума………..

У меня нет Родины;

Земля и небо стали моей Родиной.

У меня нет крепости;

Неколебимый дух - моя крепость.

У меня нет оружия;

Направленная воля - мое оружие.

У меня нет учения;

Истинный путь - мое учение.

У меня нет закона;

Справедливость стала моим законом.

У меня нет учителя;

Жизнь - мой учитель.

У меня нет властелина;

Путь - мой властелин.

У меня нет магии;

Внутренняя сила - моя магия.

Я обретаю себя, только себя потеряв.

Я умер, чтобы родиться вновь,

Вновь родиться другим -

Таким, каким я хочу себя видеть".

Бодхидхарма